必須要重視品德修養 論語原文 子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」 譯解 孔子說：「品德不加以修養，學問不加以講求，聽到了仁義而不遵循實踐，不對的地方不能改正，這些都是我的憂懼。」 孔子指出，對於君子來說，除了理想和追求外，道德修養也極為重要，要經得起困難的考驗，「歲寒而知松柏之後凋也。」看到賢德之人就向其學習；看到不好的就引以為鑒，反省自己，「見賢思齊，見不賢而內自省也。」他說：「君子關懷的是道德修養，小人關心的是土地。君子關心仁義，小人關心物質利益。君子能反省自己，小人則怨天尤人。君子不斷地提升自己的人生境界，小人則不斷走向沉淪。」可見，孔子心目中的君子是有道德修養的人，小人是指缺乏道德修養的人，而聖人則是指對道德理想圓滿實現的人。 《論語》中還有這樣一句話：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家也。」意思是，「我厭惡用紫色代替紅色；厭惡用鄭國的音樂搞亂古雅的音樂，厭惡用花言巧語的利口顛覆國家。」春秋時代視紅為正色，視鄭國的民間音樂為淫聲俗樂。許多諸侯的服裝用紫色代替紅色，用鄭聲代替廟堂音樂，讓孔子產生不安和厭惡。人們常把這幾句話解釋成是孔子的保守思想，其實這是孔子主張「正」，提倡「君子」的說法之一，不能讓歪門邪道取正道而代之。 一個人要想過美好而成功的生活，就必須具備與之相符的良好道德品格。品格是道德問題的核心，而追求良好的品格，其實就是追求全面的「個人卓越」與「人際卓越」。想要達到真實、全面、令人深感滿意而且可以長久的個人卓越境界，就必須要擁有良好的品格，良好的品格是倫理道德的核心。好的品質大致包括以下的元素：正直、誠實、耐心、勇氣、仁慈、寬容、富於責任感等。 一旦確立了自己的道德標準，以之作為倫理的指南，在生命的航船受到誘惑的狂風襲擊時，就不致偏離航向。不幸的是，大多數人並沒有十分堅定的道德信仰，因此，一旦遇到困難，往往很容易被擊敗。在努力邁向成功的過程中，道德品格發展的重要性，絲毫不遜於智力的發展，也不遜於持續提升的感受能力，以及表現技巧。如果未能培養良好品格，便不可能實現真正成功的人生。因為，如果沒有正確的能力去評估怎樣做最合乎自己的利益，便容易追求錯誤的夢想，以一種自我毀滅的方式去行事。如果沒有伴隨品格而生的智慧，往往會優先追求眼前可以帶來快樂或其他利益的事物，並因此將焦點集中於眼前。然而，短期看起來好的事物，以長遠的觀點看卻未必盡然。事實上，假如沒有伴隨品格而來的洞察力、自我約束力以及耐性，我們便難以平穩地邁向全方位的自我完美。反之，如果我們能建立起堅強的道德性格，就可以掃除眾多的障礙，獲得個人真正的成功。 品格對於成功還有另一方面的貢獻。絕大多數的團體成就或個人成就，都需要透過他人的協助與合作。但是，除非他人被我們所吸引，進而喜歡我們，信任我們，否則就不容易伸出援助之手。要讓對方相信與我們攜手共進是一件好事，否則他們不會樂意參與。我們必須直接讓他們看到計劃可能帶來的成就，說服他們，使之相信伸出援手能夠為他們帶來好處。而無論如何，最終成功與否還必須靠我們自己的優良品格。 同時，要實行任何策略或計劃，必須以堅實的道德基礎開始。沒有這樣的基礎，任何一個人都注定要失敗。要確立自己的道德基礎，必須先確定你的信仰是否符合道德，是否符合倫理，是善還是惡。如果這些要點沒有事先建立，那麼我們的行動無疑是建立在一時衝動的幻想、激動抑或暫時滿足的基礎上，這樣的人，不具有堅定的是非標準，以「情境決定的倫理觀」來行動的人，必定要導致失敗。所以，在我們擁有才智了以後，更需有明確、簡明的道德標準。 將仁、智、勇作為君子的三大條件 論語原文 子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」 子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」 譯解 孔子說：「居住的鄰里中，呈現親厚的仁風，這是最美好的。假使不選擇仁厚的鄰里，卻隨意居住，怎能算是有智慧的人？」 孔子說：「不仁的人不能長處在窮困的環境中，也不能長處在安樂的環境中。有仁德的人是安於實行仁德的，有智慧的人，只要有利於推行仁的事就會去做。」 「仁」是孔子學說的核心，這個字在《論語》中出現百次以上，其含義在學術界爭論達兩千年之久仍無統一結論。這一問題的產生，實際上與孔子本身的生活體驗與人生經歷密切相關。當時孔子身為新興知識份子，無權無勢，除了依靠人生閱歷所產生的智慧之外，再無在社會上立足的資本。 他從維護氏族血緣的倫理情感出發，強調以「仁」求「禮」的途徑。這本是因為當時禮樂之道崩壞，諸侯坐大，以周天子為代表的家長制宗法社會漸漸無法用外在權威維護其統治，孔子只好轉而改由意識形態著手的權宜之計，卻因此產生了意想不到的效果。從此，復興周禮由訴諸武力變成了訴諸思想，這一偉大的事業，於是靠著能夠提出思想見解的士人，即懂得「仁」的知識份子來承擔，這種知識份子就是孔子所說得「君子」。即使如此，什麼樣的人是得「仁」的君子，什麼樣的人是棄「仁」的小人，即使是當時的孔子，仍然很難以具體的文字說明。 由於孔子一直用「仁」而不直接以「人」來提倡他的學說，因此，表述「仁」的各種言論成了《論語》的主要內容，而對「仁」的理解和實踐，成了對自我人格的塑造。 在孔子以前，仁這一概念就已經存在了，像《尚書》、《詩經》、《國語》等書中就經常使用仁字。但這些書籍對仁的定義是零碎而沒有系統的，解釋也並不明確。孔子在哲學上的一大功績，就是充分表達仁的含義，使它成為其哲學思想的中心。在論語中，孔子對仁有如下幾層含義： 其一，仁者愛人。 有一次，他的學生樊須問他什麼是仁，他回答說：「愛人。」「仁」這個字由「二」及「人」兩字組成，有處理人與人的關係之意，引申為愛人。愛人是仁的基本含義，也是孔子仁學思想的首要含義。 孔子的學說，本質上是一種為人的哲學，是一種躬身修己之學。簡單來說就是如何培養人、造就人、完善人的學問。這種學問與其說是人生的理論，不如說是人生的實踐，一旦脫離了人群，脫離了你自身所處的人際關係也就無法實踐仁了。舉例來說，「愛人」必須有愛者和被愛者，失去了任何一方，愛人就不能成立了。 孔子的愛人是一種古典而原始的人道主義。據《論語》記載：當馬廄失火後，孔子當下即問傷著人沒有，而不問傷著馬沒有。可見在他的心目中，馬的價值與人是無法比擬的，故而只問人而不問馬。他有句「老者安之」，「少者懷之」的名言，這句話展現出他對人的態度，在今日，這句話就是尊老愛幼。尊老愛幼，幾千年來，一直是我們民族的美德，這一美德的形成與孔子的思想很有關聯。 不過孔子的愛人並非是無差別、無等級的抽象之愛，它是建立在「尊尊」、「親親」的宗法社會關係之上。所謂「尊尊」就是無條件地尊敬長輩和上司，「親親」就是無條件地親近、愛護自己的親屬。孔子認為尊尊和親親是愛的基礎，也是仁的出發點。他所講的愛也就是將自己對親屬的愛擴及於他人、國家、社會。但如果這種愛人有了局限性，如父親做了壞事，他要求兒子為父親隱瞞，相反，兒子做了壞事，父親也為兒子隱瞞。所謂：「子為父隱，父為子隱，直在其中矣。」這種「直」實質上是對罪惡的寬容，是應當加以摒棄的。